Description
Muhyiddin Ibn 'Arabi considered the Fusûs al-Hikam, his last major opus, to be the most important of his more than 350 books. The theme is the inner meaning of the 27 prophets mentioned in the Quran from Adam to Muhammad: the infinite wisdom which is at once unique in itself and many-faceted in its representation. The Fusûs is simultaneously an explanation of the most profound meaning of man's existence and perfectibility and an esoteric exegesis of the Quran. Ibn 'Arabi says in the preface of this book:
I saw the Messenger of Allah (may God bless him and give him peace) in a dream-vision of good news (mubashshira), which I had in the last 10 days of Muḥarram in the year 627H in the city of Damascus: in his hand was a book, and he said to me: “This is the book of the Fuṣūṣ al-ḥikam, take it and bring it out to people who will benefit from it.” I replied: “Hearing and obedience are due to God, His messenger and the people entrusted with authority amongst us, as we have been ordered”... I communicate nothing that has not been communicated to me, nor do I reveal in these lines anything but what has been revealed to me. I am neither a prophet nor a messenger: I am but an heir, one who labours for the good of the other world.
The Fusus al-Hikam is one of the most precious short writings of our Shaykh... One of the last and most complete book sent down upon him, it came to him from the station of Muhammad, the Fountain head of the Essence, and the unitary All-Comprehensiveness. So it contains the epitome of the spiritual perception (dhawq) of our Prophet - God's blessings be upon him - concerning the Knowledge of Allah. It also points to the source of the spiritual perceptions of the prophets mentioned within it. It leads every man of spiritual insight to the gist of their spiritual perceptions, the objects of their intentions and aspirations, the sum of all they achieved, and the outcome of their perfections. So it is like the seal of everything comprised with in the perfections of each of them; it gives news of the source of what they encompassed and what the made manifest.
Manuscripts
In late 2013 I began my project to critically edit Fusus al-Hikam of Muhyiuddin Ibn al-Arabi (d. 638 AH), relying on seven of the earliest manuscripts that I had obtained from several sources. Three of these manuscripts are received from the archive of Ibn Arabi Society, Oxford. And we have arranged the remaining four from our own archive and from our contacts. Detail of the manuscripts are:
1- Evkaf Muzesi 1933:
Penned by Sadruddin Qunawi, and featuring two handwritten samāʿ by his own hand, this manuscript of Fusus is dated 630H. It stands as the most superior extant rendition, distinguished by the presence of the Shaykh's signatures and a samaa. This manuscript has been chosen as the foundational text for our edition. Notably, Page 1a affirms its authenticity as a riwāya (narration) of Sadruddin, validated by Ibn al-Arabi himself. Additionally, page 78a contains a comprehensive account of the samāʿ.
2- Majlis e shura milli Iran:
Housed within the Majlis e Shura Milli Iran, this manuscript stands as our second oldest. It explicitly indicates its origin, being transcribed from a manuscript recited to the author by its scribe. The copying date of this manuscript is 9 Dhū al-Qaʿda 682H, although the scribe's name remains unspecified. Nevertheless, it is unquestionably a commendable reproduction, reflecting a quality that aligns with our collection's standards.
3- Shehit Ali 1351:
Shehit Ali 1351 presents a comprehensive version, distinguished by red-titled chapter headings and numbering. A note on page 133b indicates its transcription location as "the town of Quṭbiya in Kirmān," during the midpoint of Rabiʿ al-Awwal 689H. Notably, a remark in the bottom right corner attests to the text's verification (qūbilat) at the conclusion of Rabiʿ al-Ākhir.
4- The London (Private Copy):
The London (Private Copy) manuscript, embellished with red-titled headings, bears the date 797H as indicated on page 105a. Abundant marginal annotations are scattered throughout, implying its use as a functional transcription. Virtually every page features some form of explanatory note, underscoring its role as a working copy. This manuscript holds historical significance, shedding light on early methods of studying the Fusus al-Hikam and offering insights into the scholarly engagement with the text during its initial stages.
5- Awqaf Islamiyya 1882:
Awqaf Islamiyya 1882, transcribed in 815 by the scribe Mustafa bin Sayyadi bin Mustafa bin Sayyadi bin Muhammad, has been deemed a commendable version. Its inclusion in our edition stems from its perceived quality, attesting to its significance as a reliable representation of the text.
6- Fakhr al-Din al-Khurasani's compilation:
Fakhr al-Din al-Khurasani's compilation comprises over 60 pieces by Shaykh al-Akbar, meticulously transcribed in the year 814 by an ardent follower, Fakhr al-Din Khurasani, in Zubaid, Yemen. This comprehensive assembly holds immense significance, with certain works featuring annotations suggesting replication from the originals. Overall, we've recognized this compilation as a valuable assortment of Ibn al-Arabi's oeuvre, attesting to its quality and authenticity.
7- University of Michigan, Isl. Ms. 512:
University of Michigan, Isl. Ms. 512, as noted in its colophon on page 276, contains Fusūs al-Hikam copied by Ahmad ibn Abī al-Khayr, also known as al-Khawlī, with the transcription concluding on 23 Dhū al-Hijjah 1017 (around 30 March 1609). The colophon on page 294 confirms the final completion by the same scribe in the latter part of the year 1017 (1609)..
Made possible with a grant from
قراءة في كتاب: فصوص الحكم وخصوص الكلم
يعتبر كتاب "فصوص الحكم" أحد أكثر مؤلفات الشيخ الأكبر محيي الدين بن العربي أهمّية بعد "الفتوحات المكية"؛ فتأليفه جرى بعد وصول صاحبه إلى قمة أدائه، إذ كان في أواخر العقد السابع من عمره، ومادته متصلة بأفضل عباد الله لنا، وهم الأنبياء عليهم السلام، لغرض معرفة حكمة ظهورهم، والحِكم المودعة في كل منهم، وفيما جرى معهم من أحداث وظهر عنهم من مواقف وأقوال.
كانت العبارة الأولى للشيخ الأكبر في هذا الكتاب - بعد الاستفتاح بحمد الله والصلاة على رسوله - هي: "رأيتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم في مبشّرة أُريتها في العشر الآخر من المحرم سنة سبع وعشرين وستمائة، بمحروسة دمشق، وبيده ﷺ كتاب فقال لي: هذا كتاب "فصوص الحِكم" خذه واخرج به إلى الناس ينتفعون به. فقلت: السمع والطاعة لله ولرسوله وأولي الأمر منّا كما أُمرنا. فحقّقتُ الأمنيّة، وأخلصتُ النيّة، وجرّدتُ القصد والهمّة إلى إبراز هذا الكتاب كما حدّه لي رسول الله ﷺ من غير زيادة ولا نقصان". واستُقبل الكتاب بترحاب كبير من شيوخ وأئمة التصوّف في مختلف بلاد المسلمين، واندفع الكثيرون منهم إلى كتابة شروحات له فاقت المائة والعشرين شرحا وبلغات عديدة.
أثارت تلك العبارة الاستهلالية للشيخ الأكبر، وذلك الأفق الواسع الذي تفرّد كاتبنا في التحليق فيه، والاهتمام الكبير الذي استقبل به الكتاب - فيما بعد - غيرة واسعة لدى فريق من علماء المسلمين معروف بمواقفه المعارضة للتصوف، واندفعوا للبحث في الكتاب عن كلمة هنا وعبارة هناك يخرجونها من إطارها لغرض هدمه، على طريقة "ولا تقربوا الصلاة"، بل لقد اندفع بعضهم إلى تغيير رسم بعض كلمات للشيخ الأكبر، ليصل بهم الأمر إلى محاولة إدانته وإقرار خروجه عن أحكام العقيدة.. إلخ . وغاب عن هؤلاء أنّ الشيخ الأكبر كان قد ألّف مئات الكتب وجميعها تتفق في المنهج والنتائج ومن بينها هذا الكتاب، وجميعها ملتزمة بالقواعد الشرعية الإسلامية، ورجوعها دوما للنص القرآني والحديث النبوي انطلاقا من قوله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ (ص:29) وقوله: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (محمد:24)، ويصعب - من ثمّ - قبول المنهج الحاكم بصواب معتقدات الشيخ الأكبر في كلّ مؤلفاته، ورفضها هنا لمجرد انزعاجهم من قوله باختيار رسول الله له - في مبشرة رآها - لتأليف هذا الكتاب. كما غاب عنهم أنّ عددا مهمّا من هذه النصوص بخط صاحبها ستبقى محفوظة إلى يومنا هذا، وستكشف - من ثمّ - التغييرات في رسم الكلمات التي نسبوها كذبا وزورا للشيخ الأكبر. وفي الواقع لم يكن هذا الأمر مستغربا من مثل هؤلاء، فإنّ كثيرا من علماء الأمم السابقة كان لهم مثل هذا الموقف ليس فقط مع المصلحين في أزمانهم بل حتى مع أنبيائهم، وكانوا في قيادة المعارضة لهم عند ظهورهم. ولطالما أعاد الشيخ الأكبر مثل هذا التصرّف إلى الحسد البشري الذي يلمّ بمن يتصدرون مجالس العلم حين يروا اختيار الله لمن يعتبرونهم أقلّ شأنا منهم، سواء في جانب المال أو الوجاهة والزعامة الآنية الظاهرة، ولذلك عرّض القرآن بهم عند قولهم في معرض استنكارهم دعوة الرسول ﷺ: ﴿لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ﴾ (الزخرف: 31) وردّ عليهم بقوله تعالى: ﴿أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ﴾ (الزخرف: 32). كما لا يخفى أنّ دعوة عيسى عليه السلام مثلا قد وجهت من علماء بني إسرائيل بضراوة لا نظير لها.
واللافت للنظر هنا أنّ بعضا من علماء الفلسفة، ممن لهم نظرة إيجابية تجاه الشيخ الأكبر دفعوا - في العصر الحديث - إلى تأكيد مثل تلك القناعات السلبية من خلال تفسير بعض عبارات للشيخ الأكبر بشكل خاطئ يؤدي في نهاية المطاف إلى دعم أقوال المناوئين الذين يعتبرون هؤلاء حجة عليه. ولم يتنبّه هؤلاء إلى أنّ الشيخ الأكبر كان كثيرا ما يفرّق بين مجموعتين: "أهل الفكر أو أهل النظر"، ومن بين هؤلاء الفلاسفة، و"أهل الكشف"، ويرى أنّ لكلّ منهما مجالا. فإذا حاول أهل الفكر الدخول في العلم الخاص بأهل الكشف لفهمه وتفسيره خبطوا خبط عشواء، وأتوا بما لم يقصده صاحبه. والمتتبع للتفسيرات التي أخطأ هؤلاء الفلاسفة في فهمها عن ابن العربي سيجدها من صنف العلوم الخاصة بأهل الكشف، وهو المتعلق بالإلهيّات. يقول الشيخ الأكبر: "والفيلسوف معناه محبُّ الحكمة؛ لأنّ سوفيا باللسان اليوناني هي الحكمة، وقيل: هي المحبّة. فالفلسفة معناه: حُبُّ الحكمة. وكلّ عاقل يحبّ الحكمة، غير أنّ أهل الفكر خطؤهم في الإلهيّات أكثر من إصابتهم، سواء كان فيلسوفا أو معتزليّا أو أشعريّا أو ما كان من أصناف أهل النظر" .
كما أنّ هناك بعض العبارات التي يمكن أن تدفع بقارئها إلى الفهم المغلوط إن لم يحترز في قراءته فتقوده إلى خطأ تفسير كلام الشيخ. وسنورد هنا مثالا لذلك. يقول الشيخ ابن العربي في تعريفه لمعنى الخيال: "وإذا كان الأمر على ما ذكرته لك، فالعالَم متوهَّمٌ ما له وجود حقيقيّ. وهذا معنى الخيال، أي خيّل لك أنّه أمر زائد قائم بنفسه خارج عن الحقّ، وليس كذلك في نفس الأمر" . فهو هنا يقرر بداية أنّ "العالم متوهّم ما له وجود حقيقي" ولا شكّ أنّ القارئ سيصدم بهذه النتيجة، لكنّه من حسن الحظ سيجد مباشرة هنا توضيح ما قصده بتعبير "الوجود الحقيقي" بأنه "وجوده القائم بنفسه"؛ إذ هو قائم بغيره، وهو الحقّ. ومثل هذا التوضيح لا يوجد بالضرورة دائما بعد كلّ عبارة غامضة، ولكنه بالتأكيد موجود في مواضع أخرى في الكتاب؛ فلا يلزم أن يذكر الكاتب الضوابط في كل مرة يورد فيها تعبيرا معيّنا. بل إنّ الشيخ الأكبر قد وضح هذا الأمر بقوله في موضع آخر: "فإذا سمعتَ أحدًا من أهل الله - تعالى - يقول، أو يُنقل إليك عنه، أنّه قال: "الولاية أعلى من النبوّة" فليس يريد ذلك القائل إلّا ما ذكرناه. أو يقول: "إنّ الوليّ فوق النبيّ والرسول" فإنّه يعني بذلك في شخص واحد؛ وهو أنّ الرسول ﷺ من حيث هو وليّ أتمّ منه من حيث هو نبيّ ورسول، لا أنّ الوليّ التابعَ له أعلى منه، فإنّ التابعَ لا يدرِك المتبوع أبدًا فيما هو تابع له فيه؛ إذ لو أدركه لم يكن تابعًا فافهم" . واللافت للنظر أنّ هذه القضية واحدة مما أخذها عليه معارضوه مع تجاهلهم التام لتوضيحه هذا! هذا الحكم يسري على كل المؤلفين من غير استثناء، فلو سار الباحثون بمثل هذا المنهج لما سلم أحد. لذلك فإنّ الأمر يتطلب دائما حسن الظنّ، وخاصة إذا ما وجدنا كتابا يتضمن عشرات الآلاف من الكلمات والعبارات المستقيمة وبجانبها كلمة أو عبارة لم نستوعب معناها ودلالتها، فلا يصح تغليب سوء الظن بسبب ذلك، ناهيك عن إصدار حكم قاطع ضد صاحبها؛ فلربما كان الخطأ ناجما عن الاستعداد الضعيف للقارئ نفسه، أو بسبب أخطاء النقل أو الطباعة.. إلخ.
ونضيف اليوم فريقا آخر يساعد في تعزيز الصورة السلبية تجاه شيخنا الجليل - وإن من غير قصد - وهذا الفريق هو من يقوم الآن بطباعة كتبه من غير تحقيق دقيق، ربما بهدف الربح المادي فقط، فينشر للقراء أخطاء ما أنزل الله بها من سلطان، ولم تصدر عن الشيخ الأكبر، ولذلك فإنّ الحرص على تحقيق كتبه بأقصى معايير الدقة، والاعتماد على نسخه المكتوبة بخط يده، أو تلك الأقرب إلى عهده إن لم تتوفر الأولى، هو ما ينبغي أن يحرص عليه الباحثون والمهتمون.
ونختم كلامنا بنصيحةٍ وطلبِ أن يستحضر الباحث والقارئ في نفسه دعاء الشيخ الأكبر، إذ قال عند عزمه تأليف هذا الكتاب: "ومن الله أرجو أن أكون ممن أُيِّد فتأيّد وأيَّد، وقيِّد بالشرع المحمدي المطهّر فتقيَّد وقيَّد، وحَشَرنا في زمرته" ليعرف أنّ مثل هذا القول لا يصدر إلا من قلب ملئ بالإيمان والحب والالتزام بالشرع المحمدي المطهر، ويستحق كلّ الاحترام والتعظيم والمحبّة.
عبد العزيز سلطان المنصوب
